इतिहास

इतिहास हम तक टुकड़ों में पहुंचता है। यह एक पूर्ण विरासत के रूप में नहीं आता बल्कि उन ताकतों द्वारा आकारित एक शेष के रूप में आता है जो किसी भी इतिहासकार के अभिलेखागार खोलने से बहुत पहले संचालित थीं। अधिकांश मानव अनुभव तुरंत गायब हो जाता है। एक माँ बुखार से पीड़ित बच्चे को शांत करती हुई, एक मजदूर अपनी सांसों के नीचे शिकायत बड़बड़ाता हुआ, एक व्यापारी बेईमान सौदे से पहले ठहरता हुआ, ये पल उन लोगों के लिए गहराई से मायने रखते थे जो उन्हें जीते थे, फिर भी किसी ने कोई निशान नहीं छोड़ा। उनका गायब होना कोई अपवाद नहीं है। यह जीवित अनुभव का सामान्य भाग्य है।

जब कुछ लिखा जाता है, तो वह एक उद्देश्य के लिए लिखा जाता है। दस्तावेज़ीकरण ने हमेशा संस्थानों की सेवा की है, भावी पीढ़ियों की नहीं। एक बेबीलोनियाई मुंशी ने जौ के कोटा दर्ज किए क्योंकि मंदिर नौकरशाही को उनकी आवश्यकता थी। उसने उस अकाल को दर्ज नहीं किया जिसने उन कोटा को विनाशकारी बना दिया। एक तांग दरबारी इतिहासकार ने शाही गुणों की प्रशंसा की क्योंकि यह उसका कार्य था। उसने महल की दीवारों के बाहर फांसी के मैदानों का वर्णन नहीं किया। अभिलेखागार विकल्पों से शुरू होता है, और वे विकल्प मूल्य के पदानुक्रम को दर्शाते हैं। मिशेल रोल्फ ट्रूइलॉट ने इसे स्पष्ट रूप से पकड़ा जब उन्होंने तर्क दिया कि ऐतिहासिक मौन सृजन के क्षण में उत्पन्न होते हैं, न कि केवल हानि के क्षण में।

एक बार जब कोई रिकॉर्ड मौजूद होता है, तो वह चयन के दूसरे क्षेत्र में प्रवेश करता है। उत्तरजीविता शायद ही कभी महत्व के साथ संरेखित होती है। एक मिट्टी की पट्टिका टिकती है क्योंकि यह गलती से नमी का प्रतिरोध करने के लिए पर्याप्त कठोर जला दी गई थी। एक पांडुलिपि बच जाती है क्योंकि भिक्षुओं ने सदियों तक इसकी नकल की। एक और पाठ गायब हो जाता है क्योंकि कीड़ों ने इसे खा लिया या क्योंकि एक मुंशी ने चर्मपत्र को पुन: उपयोग करने के लिए इसे खुरच दिया। आग, नमी, युद्ध, उपेक्षा - ये दुर्लभ आपदाएं नहीं हैं। ये सामान्य स्थितियां हैं जिनके तहत अभिलेखागार जीवित या मर जाता है।

प्रसारण जो बचता है उसे फिर से आकार देता है। मुंशी शब्दों को गलत पढ़ते हैं। अनुवादक व्याख्यात्मक निर्णय लेते हैं। अवधारणाएं भाषाओं को पार करते हुए बदल जाती हैं। ग्रीक शब्द लोगोस लैटिन वर्बम बन जाता है, और एक दार्शनिक सिद्धांत एक व्याकरणिक इकाई में सिकुड़ जाता है। जब तक कोई पाठ आधुनिक पाठकों तक पहुंचता है, वह पहले से ही परिवर्तन की कई परतों से गुजर चुका होता है।

परिणाम एक ऐसा रिकॉर्ड है जो वास्तव में जितना है उससे अधिक पूर्ण दिखता है। लोग विश्वास के साथ बात करते हैं कि प्राचीन यूनानियों ने क्या माना, हालांकि ग्रीक साहित्य का एक प्रतिशत से भी कम बचता है। सोफोकल्स ने सौ से अधिक नाटक लिखे। हमारे पास सात हैं। बचा हुआ संग्रह बीजान्टिन विद्वानों की नकल करने की आदतों, इस्लामी बौद्धिक केंद्रों की रुचियों और पुनर्जागरण मानवतावादियों की प्राथमिकताओं को दर्शाता है। यह ग्रीक विचार की पूरी श्रृंखला को प्रतिबिंबित नहीं करता है। उत्तरजीविता पूर्वाग्रह अदृश्य हो जाता है क्योंकि यह पूर्ण है।

इतिहासकार इस अनुपस्थिति के नीचे की ओर काम करते हैं। वे टुकड़ों से दुनिया का पुनर्निर्माण करते हैं और उन टुकड़ों को प्रतिनिधि मानने के प्रलोभन का विरोध करना चाहिए। अभिलेखागार एक पारदर्शी खिड़की नहीं है। यह स्वयं शक्ति, संयोग और प्रसारण की एक कलाकृति है। हर जीवित स्रोत दो कहानियां रखता है - वह जो वह बताता है और वह जो बताता है कि वह क्यों बच गया।

व्याख्या एक और परत जोड़ती है। कोई भी इतिहासकार बिना धारणाओं के अतीत तक नहीं पहुंचता। आधुनिक पाठक व्यक्तिवाद, मनोवैज्ञानिक आंतरिकता, वैज्ञानिक तर्क और अधिकार प्रवचन द्वारा आकारित दुनिया में रहते हैं। पहले के समाजों में लोग विभिन्न वैचारिक ढांचों के भीतर रहते थे। सम्मान, दैवीय अधिकार, शकुन-आधारित कार्यकारणता, हास्य चिकित्सा - ये आधुनिक श्रेणियों के आदिम संस्करण नहीं थे। ये सुसंगत प्रणालियां थीं जिन्होंने रोजमर्रा की जिंदगी को संरचित किया।

दो आदतें इस अंतर को पाटने के प्रयास पर हावी हैं। वर्तमानवाद अतीत को समकालीन मानकों द्वारा आंकता है। यह अक्सर वास्तविक विरोधाभासों और अन्यायों को उजागर करता है, लेकिन यह ऐतिहासिक अभिनेताओं को नैतिक कैरिकेचर में समतल कर सकता है। ऐतिहासिक सहानुभूति पहले के विश्वदृष्टिकोणों को उनकी अपनी शर्तों पर समझने का प्रयास करती है। यह पूछती है कि उस समय की बाधाओं और ब्रह्मांड विज्ञानों के भीतर क्या समझ में आता था। दोनों दृष्टिकोण एक ही घटना को आंतरिक सुसंगतता के साथ समझा सकते हैं, फिर भी वे अलग-अलग निष्कर्षों तक ले जाते हैं। इतिहास के साथ एक पूर्ण मुठभेड़ के लिए दोनों दृष्टिकोणों को एक साथ रखने की आवश्यकता होती है।

जूलियस सीज़र जैसी आकृतियां दर्शाती हैं कि व्याख्यात्मक ढांचे ऐतिहासिक समझ को कैसे आकार देते हैं। सीज़र एक सुधारक के रूप में प्रकट हो सकता है जिसने एक विफल गणराज्य को स्थिर किया या एक महत्वाकांक्षी अभिजात के रूप में जिसने एक संवैधानिक व्यवस्था को नष्ट कर दिया। दोनों पाठ एक ही साक्ष्य पर आधारित हैं। वे भिन्न हैं क्योंकि वे विभिन्न जोखिमों को प्राथमिकता देते हैं - पक्षाघात या अत्याचार।

मुहम्मद एक और भी तेज व्याख्यात्मक विभाजन प्रस्तुत करते हैं। विश्वासियों के लिए, वे अंतिम पैगंबर हैं, और उनका जीवन दैनिक अभ्यास के लिए मानक मार्गदर्शन प्रदान करता है। धर्मनिरपेक्ष इतिहासकारों के लिए, वे सातवीं शताब्दी के एक नेता हैं जिनके कार्यों का विश्लेषण हिजाज़ की राजनीतिक और सामाजिक स्थितियों के भीतर किया जा सकता है। असहमति केवल तथ्यों के बारे में नहीं है। यह इस बारे में है कि साक्ष्य के रूप में क्या गिना जाता है और अतीत का वर्तमान पर क्या अधिकार होना चाहिए।

ऐतिहासिक ज्ञान केवल अस्थायी रूप से स्थिर होता है। यह सभी तनावों को एक ही निश्चित आख्यान में हल नहीं कर सकता क्योंकि साक्ष्य आंशिक और स्तरित है। सबसे अनुशासित रुख निश्चितता नहीं बल्कि सावधानी है। अतीत जानने योग्य है, लेकिन केवल आंशिक रूप से, और कभी भी एक कोण से नहीं। हर पुनर्निर्माण इस बात से आकारित होता है कि क्या बच गया, क्या कॉपी किया गया, और वर्तमान क्या देखने में सक्षम है।

दोनों आकृतियां ऐतिहासिक स्मृति में एक अजीब स्थान रखती हैं। उनके कार्यों की कुछ लोगों द्वारा प्रशंसा की जाती है और दूसरों द्वारा अस्वीकार की जाती है, और निर्णय शायद ही कभी एक ही दिशा में स्थिर होते हैं। एक समुदाय जिसे सराहनीय कहता है, दूसरा हानिकारक कहता है। एक ही कार्य एक नैतिक ब्रह्मांड में गुणी और दूसरे में परेशान करने वाला दिखाई दे सकता है। यह निरंतर उलटफेर, व्याख्या का लगभग एक घूमने वाला दरवाजा, रिकॉर्ड में कोई दोष नहीं है। यह एक विशेषता है कि ऐतिहासिक महत्व कैसे बनता है।

यह गतिशील मुहम्मद के मामले में और भी जटिल हो जाता है, क्योंकि उनकी विरासत अतीत तक ही सीमित नहीं है। अरबों मुसलमानों के लिए, वे आचरण का आदर्श मॉडल हैं, और उनका जीवन दैनिक अभ्यास, नैतिक तर्क और सामुदायिक पहचान को आकार देता है। सातवीं शताब्दी के अरब में जो कार्य सामान्य या स्वीकार्य थे, वे आज कई लोगों को कठिन या परेशान करने वाले लग सकते हैं, फिर भी विश्वासियों के लिए वे एक पवित्र पैटर्न का हिस्सा बने हुए हैं। परिणाम एक तनाव है जिसे एक ही मानक की अपील करके हल नहीं किया जा सकता। यह सरल तथ्य को दर्शाता है कि ऐतिहासिक आकृतियां केवल अपने समय में नहीं रहतीं। वे उन लोगों की अपेक्षाओं, आशाओं और नैतिक ढांचों में रहती हैं जो उन्हें याद करते हैं।

पर्याप्त पीछे हटें और लिखित व्याख्या फीकी पड़ जाती है। जो बचता है वे भौतिक निशान हैं - हड्डियां, उपकरण, तलछट, आनुवंशिक पैटर्न। व्याख्या अभी भी मौजूद है, लेकिन यह पाठ्य की बजाय भौतिक सीमाओं द्वारा आकारित होती है।

प्रारंभिक होमिनिन पहले संकेत प्रदान करते हैं। ऑस्ट्रेलोपिथेकस अफ़ारेन्सिस, लगभग 3.2 मिलियन वर्ष पहले, सीधा चलता था जबकि चढ़ाई के लक्षण बनाए रखता था। छोटे दिमाग, लंबी भुजाएं, संक्रमणकालीन अनुपात। वे एक शुरुआत नहीं, बल्कि एक लंबे बदलाव में एक चरण चिह्नित करते हैं। लगभग 2.8 मिलियन वर्ष पहले, होमो जीनस के प्रारंभिक सदस्य प्रकट होते हैं। साक्ष्य विरल है - यहां एक जबड़ा, वहां एक टुकड़ा - बदलाव दिखाने के लिए पर्याप्त लेकिन पूर्ण जीवन के पुनर्निर्माण के लिए पर्याप्त नहीं। मस्तिष्क का आकार, आहार और व्यवहार सभी धीरे-धीरे आगे बढ़ते हैं। 2.4 मिलियन वर्ष पहले तक, होमो हैबिलिस मांस काटने और हड्डियां तोड़ने के लिए सरल ओल्डोवन उपकरणों का उपयोग करता है, जो पोषक तत्वों तक पहुंच खोलता है जिसने बाद के विकास को आकार दिया।

होमो इरेक्टस लगभग 1.9 मिलियन वर्ष पहले आता है, और बदलाव स्पष्ट हो जाता है। शरीर का अनुपात आधुनिक मनुष्यों जैसा दिखता है, यात्रा के लिए उपयुक्त लंबे पैर। आग प्रकट होती है, आहार, पाचन, सुरक्षा और सामाजिक लय को बदलती है। फिर विस्तार आता है - अफ्रीका से बाहर और महाद्वीपों के पार, नए जलवायु और नए दबावों में। निएंडरथल यूरोप और पश्चिमी एशिया में उभरते हैं, ठंडे वातावरण के अनुकूल, मजबूत शरीर, बड़े दिमाग, उन्नत उपकरणों और संभावित प्रतीकात्मक प्रथाओं से सुसज्जित। वे असफल मनुष्य नहीं हैं, केवल मानव परिवार की एक अलग शाखा हैं।

जब होमो सेपियन्स लगभग 60,000 से 70,000 वर्ष पहले अफ्रीका छोड़ते हैं, तो वे इन समूहों से मिलते हैं। मुठभेड़ें भिन्न होती हैं - शांतिपूर्ण, शत्रुतापूर्ण, मिश्रित। अंतर्प्रजनन आनुवंशिक निशान छोड़ता है जो अफ्रीका के बाहर आधुनिक आबादी में बने रहते हैं, प्रतिरक्षा, त्वचा अनुकूलन और चयापचय को प्रभावित करते हैं। प्राचीन संपर्क जीवित शरीरों में बना रहता है। छोटे विवरण जमा होते हैं। नीली आंखें, उदाहरण के लिए, मेलेनिन उत्पादन को प्रभावित करने वाले एकल उत्परिवर्तन से शुरू होती हैं। एक पूर्वज, एक भिन्नता, और समय के साथ यह अभी भी बहसित कारणों से फैलता है।

अधिकांश मानव अस्तित्व के लिए, लोग शिकारी-संग्रहकर्ता के रूप में रहते हैं। छोटे समूह मौसमों के साथ चलते हैं, आहार व्यापक रूप से भिन्न होता है, और काम पर्यावरण के साथ बदलता है। सामाजिक पदानुक्रम मौजूद होते हैं लेकिन संग्रहित अधिशेष के बिना सीमित रहते हैं। आध्यात्मिक प्रणालियां अक्सर सीधे परिदृश्य और जानवरों से जुड़ती हैं। तूफान, नदियां, शिकार जानवर और खगोलीय चक्र दूर के अमूर्त के बजाय सक्रिय शक्तियां बन जाते हैं। अनुष्ठान पर्यावरण से उभरते हैं, सिद्धांत से नहीं। कलाकृतियां स्पष्ट उत्तरों के बिना प्रश्न उठाती हैं। वीनस की मूर्तियां क्षेत्रों में दिखाई देती हैं, शैलीबद्ध और बिना चेहरे की, विभिन्न रूप से उर्वरता प्रतीकों, अनुष्ठान वस्तुओं या व्यक्तिगत प्रतिनिधित्व के रूप में व्याख्या की जाती हैं। कोई सहमति नहीं, केवल संभावनाएं।

लगभग 10,000 ईसा पूर्व, कृषि प्रकट होती है। लोग भोजन का अनुसरण करने के बजाय उसका उत्पादन करने लगते हैं, और जनसंख्या घनत्व बढ़ता है। आहार संकीर्ण होता है, श्रम तीव्र होता है, और बस्तियां गांवों, कस्बों और प्रारंभिक शहरों में बढ़ती हैं। घनत्व बीमारी, अपशिष्ट और नई कमजोरियां लाता है। अंततः, जनसंख्या का आकार शिकार-संग्रह पर लौटना असंभव बना देता है। अधिशेष भोजन विशेषज्ञता की अनुमति देता है। कुछ श्रम का प्रबंधन करते हैं, उपकरण बनाते हैं, नियम लागू करते हैं, या अनुष्ठान जीवन की देखरेख करते हैं। पदानुक्रम अधिक परिभाषित हो जाते हैं।

धर्म भी बदलता है। छोटे पैमाने की आदिम प्रणालियों के बजाय, बड़े समुदाय साझा ब्रह्मांड विज्ञान बनाने लगते हैं। मंदिर दिखाई देते हैं। पुजारी उभरते हैं। अनुष्ठान संगठित हो जाता है न कि तात्कालिक। विश्वास तत्काल पर्यावरणीय आत्माओं से व्यापक देवताओं की ओर बदलता है जो उर्वरता, मौसम, युद्ध और राजत्व को नियंत्रित करते हैं। धर्म एकजुटता, वैधता और स्मृति के लिए एक उपकरण बन जाता है। यह संघर्ष का स्रोत भी बन जाता है जब पड़ोसी समूह अलग-अलग देवता और अलग-अलग दायित्व रखते हैं।

लेखन लगभग 3200 ईसा पूर्व सुमेर में उभरता है, पहले लेखांकन के लिए - अनाज के आंकड़े, पशुधन गणना, श्रम दायित्व। बाद में ही लेखन कानून, मिथक और आख्यान में विस्तारित होता है। एक बार लेखन मौजूद होने पर, स्मृति बदल जाती है। ज्ञान को मन के बाहर संग्रहीत किया जा सकता है। कहानियां स्थिर हो जाती हैं। अनुष्ठान औपचारिक हो जाते हैं। अधिकार एक नया माध्यम प्राप्त करता है।

संघर्ष भी बढ़ता है। छोटे विवाद बने रहते हैं, लेकिन संगठित युद्ध संभव हो जाता है। उद्देश्य ओवरलैप होते हैं - संसाधन दबाव, प्रतिद्वंद्वियों का डर, विश्वास प्रणालियां, महत्वाकांक्षा। धर्म अर्थ का स्रोत और विस्तार का औचित्य दोनों बन जाता है। शायद ही कभी किसी संघर्ष का एक ही कारण होता है।

इस पूरी समयरेखा में, एक पैटर्न बना रहता है। बदलाव समझौते लाता है। एक क्षेत्र में लाभ अक्सर दूसरे में नुकसान के साथ आते हैं। अधिक भोजन, अधिक बीमारी। अधिक संरचना, अधिक पदानुक्रम। अधिक ज्ञान, अधिक जटिलता। कोई एक दिशा नहीं, केवल संचय और समायोजन।

भविष्य के पाठक हमें उस तरह नहीं देखेंगे जैसे हम खुद को देखते हैं। उनके निर्णय इस बात पर निर्भर करेंगे कि क्या बचता है, वे क्या महत्व देते हैं, और उनकी दुनिया को कौन सी समस्याएं परिभाषित करती हैं। फैसलों की भविष्यवाणी करने के बजाय, उन दिशाओं का पता लगाना साफ है जो उनकी व्याख्याएं ले सकती हैं।

वे हमारी खाद्य प्रणालियों को देख सकते हैं और एक सभ्यता देख सकते हैं जिसने पारिस्थितिक तनाव की कीमत पर उत्पादन को अधिकतम किया। औद्योगिक कृषि निर्दयी, कुशल या बस अपरिहार्य दिखाई दे सकती है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि भविष्य के समाज स्थिरता, जोखिम और परंपरा को कैसे संतुलित करते हैं। प्रयोगशाला-उगाए और आनुवंशिक रूप से संशोधित भोजन को एक सफलता या एक अनावश्यक हस्तक्षेप के रूप में याद किया जा सकता है। अर्थ इस बात पर निर्भर करेगा कि वे अंत में क्या खाते हैं, और क्यों।

चिकित्सा भी उतनी ही विभाजित दिखाई दे सकती है। उपचार जो आज जीवन रक्षक लगते हैं - कीमोथेरेपी, बड़ी सर्जरी, व्यापक-स्पेक्ट्रम दवाएं - कच्ची दिखाई दे सकती हैं यदि भविष्य की चिकित्सा अधिक सटीक हो जाती है। या उन्हें वास्तविक सीमाओं के भीतर काम करने वाले युग से लचीला समाधान के रूप में सराहा जा सकता है। प्रगति की गारंटी नहीं है, और भविष्य की कमी हमारे तरीकों को आदिम के बजाय संसाधनपूर्ण दिखा सकती है।

जलवायु और ऊर्जा को संभवतः परिणामों के लेंस के माध्यम से पढ़ा जाएगा। यदि पर्यावरणीय क्षति बिगड़ती है, तो हमारे युग को लापरवाह या कार्य करने में धीमा याद किया जा सकता है। यदि भविष्य के समाज अपनी जलवायु को स्थिर करते हैं, तो वे जीवाश्म ईंधन पर हमारी निर्भरता को असमान विकास और सीमित विकल्पों द्वारा आकारित एक संक्रमणकालीन चरण के रूप में देख सकते हैं। नवीकरणीय ऊर्जा को कठोर पढ़ा जा सकता है। आज की कई 'स्वच्छ' प्रणालियां ग्रिड को स्थिर करने के लिए तेज़-जलने वाले गैस रिएक्टरों पर निर्भर करती हैं, जिसका अर्थ है कि वे कुशल कोयला संयंत्रों की तुलना में केवल थोड़ा स्वच्छ संचालित होती हैं। एक भविष्य का इतिहासकार इसे नवाचार के रूप में नहीं, बल्कि एक आधे-अधूरे उपाय के रूप में देख सकता है जो जीवाश्म ऊर्जा के गुरुत्वाकर्षण खिंचाव से कभी बच नहीं पाया।

आर्थिक संरचनाएं भी अर्थ में बदल जाएंगी। गरीबी के बगल में अत्यधिक धन को संरचनात्मक असंतुलन के रूप में, या एक ऐसी प्रणाली के हिस्से के रूप में व्याख्या किया जा सकता है जिसने असमान वितरण के बावजूद बुनियादी जीवन स्तर को बढ़ाया। भविष्य के पर्यवेक्षक असमानता पर ही ध्यान केंद्रित कर सकते हैं, या वे हमारे युग की तुलना पहले के समय से कर सकते हैं और सुधार देख सकते हैं। उनकी प्राथमिकताएं कहानी को आकार देंगी।

नैतिक ढांचे भी बदल जाएंगे। भविष्य के समाज इस बात से असहज हो सकते हैं कि हम कुछ क्षेत्रों में कितने खुले थे और दूसरों में कितने कठोर थे। वे हमारी सार्वजनिक अभिव्यक्ति को साहसी, यहां तक कि लापरवाह पा सकते हैं, जबकि हमारी सांस्कृतिक सीमाओं, संस्थानों और विश्वास प्रणालियों को असामान्य रूप से प्रतिबंधात्मक देख सकते हैं। जो अब सामान्य लगता है वह बाद में विरोधाभासी दिखाई दे सकता है - विस्तृत स्वतंत्रता और तीव्र बाधा का मिश्रण जो सफाई से हल नहीं होता।

धर्म को कई तरीकों से पढ़ा जा सकता है। यदि यह घटता है, तो इस अवधि को इसके अंतिम बड़े पैमाने के रूपों में से एक के रूप में देखा जा सकता है। यदि यह बना रहता है या बदल जाता है, तो हमारी श्रेणियां प्रांतीय लग सकती हैं, उन बहसों से बंधी हुई जो अब मायने नहीं रखतीं। जो अब केंद्रीय लगता है वह फीका पड़ सकता है, और जो मामूली लगता है वह मौलिक बन सकता है। धार्मिक अर्थ बचता है, लेकिन यह शायद ही कभी अपरिवर्तित बचता है।

सूचना और स्मृति सबसे तेज अनिश्चितता प्रस्तुत करते हैं। भविष्य के इतिहासकारों को अभूतपूर्व विस्तार से व्यक्तिगत जीवन के पुनर्निर्माण के लिए पर्याप्त संरक्षित डेटा के विशाल अभिलेखागार विरासत में मिल सकते हैं। या वे खोई हुई फाइलों, टूटे प्रारूपों, दूषित भंडारण और चयनात्मक उत्तरजीविता द्वारा निर्मित अंतराल का सामना कर सकते हैं। यह संभव है कि वे हमारे बारे में किसी भी पिछली पीढ़ी से अधिक जानते हों। यह भी संभव है कि वे कम जानते हों, डिजिटल परतों के टिक न पाने के कारण भौतिक अवशेषों से हमारे युग के पुनर्निर्माण के लिए मजबूर हों।

वे जो कुछ भी निष्कर्ष निकालें, उनके पाठ एकसमान नहीं होंगे। उन्हें हमारे विकल्पों द्वारा आकारित दुनिया विरासत में मिलेगी, लेकिन वे उन विकल्पों की व्याख्या अपनी बाधाओं के माध्यम से करेंगे। उनके दृष्टिकोण और हमारे बीच की दूरी नए अर्थ, नई चुप्पियां और नए प्रश्न बनाएगी जिनकी हम कल्पना नहीं कर सकते। इतिहास अपना पैटर्न जारी रखेगा - संचय और समायोजन, जो बचता है और भविष्य के मन क्या देखने के लिए तैयार हैं, उससे आकारित।